2013/05/07 23:56

그 모든 합리성 유사학문

과학과 민주주의에 달린 댓글

루시앨 2013/05/07 16:22 #
조금 이해가 잘 안되네요. 과학과 민주주의가 역사적 논리적 토대를 지녔다는것이 뒷받침 문장없이 나와서... 물론 트위터라 그러겠지만, 더 자세히 설명해 주시거나 혹 참고 자료를 알려주실수 있는지요?

이건 내가 한 독창적인 생각은 아니고 로버트 머턴이 제창한 개념이다. 관련 소개를 베껴오자면:

민주주의 사회에서 과학이 번성할 수 있다는 생각은 1930년대와 40년대에 로버트 머턴에 의해 제창되었고, 머턴 계열의 과학사회학자들 사이에서 상당한 지지를 얻었다. 머턴은 17세기 실험과학이 지닌 민주적 가치들이 청교주의라는 종교적 배경하에서 번성했다는 사실을 발견했다. 머턴은 과학의 네 가지 규범(보편주의, 집단주의, 공평무사함, 체계적인 회의주의)으로 자신이 발견한 것을 체계화시켰고, 이러한 규범들과 민주주의 사회가 소중히 여기는 가치들간의 유사성을 정립할 수 있었다. 실험과학이 민주주의에 필수불가결한 시민 사회를 만드는데 매우 중요한 역할을 수행했음을 주장한 마거릿 제이커브는 머턴이 창시한 전통에 서 있었다.

홍성욱, "생산력과 문화로서의 과학기술", 186쪽.

홍성욱의 책에서 위의 단락은 섀핀과 섀퍼, 그리고 라투어 사이의 논쟁을 소개하는 장에 나온다. 섀핀과 섀퍼는 아래와 같은 입장을 가진 사람들이다.

과학적인 지식과 다른 형태의 지식들 사이에 본질적인 차이가 있다는 생각은 사회구성주의 프로그램의 하나의 기반이다. 에든버러 학파의 스트롱 프로그램은 과학적/비과학적 명제들, 합리적/비합리적 개념들, 자연/문화, 과학/사회 등이 서로 대칭을 이루고 있음을 주장했다. 스트롱 프로그램의 목표는 이 대칭들을 사용하여 현대 서구 과학의 신비를 벗겨내는 것이다. 가령 그 학파의 일원들은, 합리성이란 관점에서 볼 때 아프리카 종족의 우주론과 20세기 천문학자들의 빅뱅 이론 사이에는 본질적인 차이가 없다고 주장했다. 섀퍼와 섀핀은 스트롱 프로그램의 막대한 영향을 받았을 뿐 아니라 사실상 그것을 형성하는데 기여했다. 특히 섀핀은 1970년대부터 에든버러 학파의 창립멤버였다. 그들의 역사 연구는 과학 지식에 사회적인 성격이 있다는 믿음과 과학과 다른 인간 활동들 사이에는 본질적인 차이가 없다는 생각을 강화시켜주었다.

위의 책, 179쪽

이렇게 말하면 깜짝 놀랄 사람들도 있겠지만 나는 위에서 소개된 섀핀과 섀퍼의 주장에 동의한다. 특히, "아프리카 종족의 우주론과 20세기 천문학자들의 빅뱅 이론 사이에는 본질적인 차이가 없다"는 주장을 전적으로 지지한다. 나는 오히려 이렇게 과학적 지식을 상대화할 때만이 과학의 진가가 드러난다고 생각한다. 많은 사람들이 이런 류의 주장이 과학을 비판하는 것이라고 여기지만 나는 저런 주장이야말로 근대 과학의 성취를 보여주는 것이라고 본다.

'아프리카 종족의 우주론'과 '20세기 천문학자들의 빅뱅 이론'이라는 두 말을 가만히 보면 한 가지 큰 차이를 발견할 수 있다. 아프리카 종족의 우주론은 말 그대로 아프리카 종족만의 것이다. 실제로는 아프리카의 모든 종족도 아니고, 아프리카의 어느 한 종족만의 우주론일 것이다. 아프리카에 있을 수 만의 종족들은 모두 제각각의 우주론을 가지고 있었을 것이다. 그러나 20세기 천문학자들의 빅뱅이론에는 그런 것이 없다. 빅뱅이론에는 어떤 국가도 민족의 것이라는 표시도 붙어있지 않다. 다만 '천문학자'라는 직군의 표시가 붙어있을 뿐인데 어차피 우주에 대해 떠드는 사람들은 천문학자이므로 이것은 어떤 특수한 집단이 아니다. 즉, 근대과학의 놀라운 성취는 언어, 역사, 문화, 종교, 정치, 경제에 이르기까지 전혀 다른 수천 수만의 특수한 집단들이 단 하나의 믿음에 대해 합의를 이뤘다는 바로 그 지점에 있다. 이것은 지금까지 어떤 종류의 '믿음'도 도달하지 못했던 것이다.

오늘날 이러한 시도를 여전히 추구하고 있는 '믿음'으로는 종교가 있다. 그러나 종교는 이런 합의의 근처에도 다가가지 못하고 있다. 로마카톨릭과 동방정교회는 서로를 사도의 정당한 계승자로 인정하면서도 핵심 교리에서 일치를 보이지 못하고 있고, 이슬람도 시아파와 수니파 사이에는 건널 수 없는 큰 차이가 있다. 과학과 좀 더 날을 세우는 개신교로 넘어오면 거의 막장인데 한국에는 장로교 계통의 교단만 200개가 넘는다. 나는 성경이 글자 그대로 참이고 또 답이라는 창조과학자들을 보면 개신교단이 수백 개나 되는지 묻고 싶다. 개신교에는 글자를 못 읽는 난독증 환자로 넘쳐나기라도 하는 걸까?

섀핀과 섀퍼는 머튼과 달리 근대 과학과 민주주의의 친연성은 부분적으로만 옳다고 생각한다. 특히 현대에 이르면 과학과 민주주의의 연계는 더욱 약화되었다고 본다.

반대로 섀핀-섀퍼, 라투어 모두는 오늘날의 실험과학이 개방성과 민주적인 가치를 지녔는지 의심한다. 연구비의 80퍼센트를 군사적 목적을 위해 국방부로부터 조달받는 과학이 어떻게 민주적일 수 있는가? 대중에게 철저하게 닫혀있는 과학이 어떻게 개방성이라는 특징을 가졌다고 할 수 있는가? 핵 시대를 사는 과학사학자들이, 민주적인 과학이 미래 사회를 위한 모델이라는 머턴주의 과학사회학의 규범적 진술에 만족한 채로 있어야 하는가? 과학에서 열린 사회 공간글 찾는 대신, 라투어와 섀핀-섀퍼는 과학에서 근본적으로 모순되고 역설적인 특징을 발견하고 실험과학이 시작된 17세기 영국으로까지 그 기원을 탐색했던 것이다. 적어도 이런 면에서, 비록 논쟁의 당사자이긴 하지만 섀핀-섀퍼와 라투어는 공통점을 지닌다. 한마디로 그들은 현대 과학을 해체하고 있는 것이다.

위의 책, 187쪽


이것도 부분적으로는 동의할 수 밖에 없는 주장이지만, 나는 여기서도 여전히 과학의 성취에 주목하지 않을 수 없다. 아마도 냉전기에 활동했을 이 과학사학자들이 미처 깨닫지 못한 것은 비록 하나의 민족국가 내에서는 과학의 민주성이 약화되었을지 몰라도 미국과 소련, 그리고 영국이나 프랑스 등 서로 다른 민족국가들 사이에서는 단 하나의 '핵물리학'에 대한 합의에 도달했다는 점이다. 이 합의는 지금도 유효해서 심지어 북한이나 이란처럼 완전히 다른 정치, 경제, 사회, 문화적 배경을 가진 국가들조차도 이 합의에 '참여'하고 있다. 2013년 5월 현재 북한이 진정으로 참여하고 있는 국제적 합의가 핵물리학을 제외하면 하나라도 있는가?

왜 합의가 중요한가? 그것은 사회의 근간이기 때문이다. 물론 사회는 갈등과 분쟁으로 점철되어 있지만 최소한의 합의가 없다면 그 사회는 존재할 수 없다. 한때는 과학에 진입하려는 시도를 했으나 이제는 거의 적대적인 관계로 돌아선 정신분석학의 예를 들어보자. 정신분석학의 역사는 초창기부터 증오와 분열로 가득차 있다. 프로이트는 자기 자신의 제자인 융 등과 절연을 했고 그들의 정신분석학은 독자적으로 발전해갔다. 그들은 단지 학문적 분열에만 그치지 않고 아예 단체 자체를 나눠버리는데 이르렀다. 그리고 이 분열은 계속되어 한국의 '일부' 인문학자들이 좋아하는 라캉의 경우에도 적용되는데 프로이트와 그의 제자들이 만든 국제정신분석학회는 라캉을 쫓아내고 그 자격을 박탈했다. 그렇다고 라캉의 후예들도 이 역사적 경향에서는 자유롭지 못해서 라캉주의를 대표하는 단 하나의 학술단체란 전혀 존재하지 않는다. 다만 다수의 분열된 단체들이 존재할 뿐이다. 정신분석학보다 훨씬 오랜 역사를 가진 과학 분야의 국제적, 준국제적 단체들이 많은 의견의 차이에도 불구하고 지금까지 단 한 번의 분열조차 겪지 않는 것과 크게 대비된다. 만약 그들이 그들 자신의 믿음으로 학술단체조차 구성할 수 없다면, 사회가 그러한 믿음에 기반해서 건설될 수 있겠는가?

앞선 글에서도 잠깐 이야기했지만 의학과 관련해서 이상한 소리가 많이 나오는 이유 중에 하나는 개인적 실천이 가능하기 때문이다. 먹으면 암이 낫는다는 이상한 물을 파는 돌팔이의 말을 믿을지 말지는 개인의 선택이다. 그런데 우리는 어느 순간 집단적 의사결정을 내려야 한다. 국민건강보험이 있기 때문이다. 건강보험은 우리에게 선택을 강제한다. 아무리 개인의 선택권을 존중한다고 하더라도 건강보험으 그 선택권을 제약할 수 밖에 없다. 누군가 담배를 피우면 폐암이 나으니 담배값을 건강보험에 청구하겠다고 하면 어쩔텐가? 차를 타지 않으면 불안에 시달리는 병이 있으니 페라리 값을 건강보험에 청구하겠다고 나오면 어쩔텐가? 과학을 상대화시키는 순간, 우리가 할 수 있는 유일한 선택은 건강보험 자체를 파괴하는 것이다. 그리고 그때야말로 모든 사람의 '합리성'은 동등하게 대우를 받을 수 있을 것이다.

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덧글

  • 산마로 2013/05/08 00:16 # 삭제

    '합의'를 강조할 필요가 없다고 생각합니다. 무슨 의도로 하신 말씀인지는 알겠는데 이게 '다수결'의 절대적 정당화에 악용될 수도 있다고 생각해서 말입니다. 실제로 인용하신 세번째 글에서 과학의 비민주성(모든 시민이 과학 활동에 참여할 수 없는 것)이 과학 자체에 대한 오해와 비판으로 이해되는 일이 잦은 것도 과학을 합의나 민주주의로 정당화하려고 하기 때문이라고 보는 것은 비약일까요? 과학에서 '합의'가 가능한 것은 '객관적 실재'가 전제되기 때문이라는 것을 강조하는 것이 과학의 본질을 더 잘 드러내주는 것이라고 봅니다.
  • 싼마로 2013/05/08 00:31 # 삭제

    다수결이 핵폭탄 만드나? 다수결은 '합의'가 안될 때 고육지책으로 등장하는 거 아닌가? 한 공동체의 구성원 모두가 합리적으로 같은 결론에 도달한다면 다수결이 왜 필요한데?
    법치주의와 시장경제의 기반인 '합의'를 무시하는 독재의 주구 산마로 OUT! ㅋㅋㅋ
  • 산마로 2013/05/08 08:50 # 삭제

    나한테도 스토커 붙는 거 보니 할 일 없는 놈 하나 있네. 어쨌든 니가 말하는 만장일치적 성격으로서의 '합의'가 세상에 어디 있는데? 당장 주인장 글에서 나오는 정신분석이나 창조론은 '합의'했니?
  • 산마로 2013/05/08 09:41 # 삭제

    '합의가 이루어졌기 때문에 진리다'와 '진리이기 때문에 합의가 가능했다'는 별 거 아닌 것 같아도 사실 큰 차이가 있다. 인과관계를 전자로 이해하면 특정 공동체(과학의 경우에는 과학자 공동체)를 벗어난 절대적 합의는 실재하지 않으므로 상대주의 또는 합의에 가까운(다수결) 주장을 진리에 가까운 것으로 인정하게 된다. 판다님이 합의를 강조하는 것에 완전히 동의하기 힘든 이유다.
  • 노노 2013/05/10 05:25 #

    1. '절대적 합의'라는 것을 어떤 의미로 사용하셨는지요? '절대적 정당화'는 또 무엇이구요?

    2. 모든 시민이 과학활동에 참여할 수 없는 이유는 무엇인지요? 누가 막기라도 하나요? 누구든 연구를 하고 논문을 쓰고 과학활동을 할 수 있죠. 과학의 비민주성 이라는 주장에 대한 근거가 부족하군요.

    3. 과학은 합의나 민주주주의로 정당화가 되는 것이 아니라 자연현상과의 일치성으로 정당화가 되는 것 아닌가요? 그게 님이 말씀하신 객관적 실재 와의 일치성이겠지요.

    4. 민주주의 사회에서 '합의'라는 것은 그 공동체가 유지되는 최소한의 틀입니다. 그것은 다수결에 의해 보장되구요. 소수를 배려해야 한다는 것과 다수결을 인정해야 한다는 것은 양립할 수 있습니다. 하지만 소수를 배려해야 하므로 다수결은 정당화 될수없어 라고 주장하는 것은 억견이지요.
  • 백칠십견 2013/05/12 22:06 #

    저도 읽으면서 이거 뭔가 구멍이 있는데... 싶은 부분을 벌써 명쾌하게 지적해주셨네요.

    합리적 사고를 못하는 자들끼리(의외로 많잖아요) 합의한 이론을 과학이 이룬 혁혁한 성과로 보기 힘들며, 과학의 진가는 이런 이론을 객관적 실재(데이터)로 뒤집을 때 보여지는거겠죠.
  • 루시앨 2013/05/08 09:08 # 삭제

    좋은 글 잘 보았습니다 :)

    근대 과학과 이전시기의 이론은 합리성의 유무 보다는 전세계적 합의라는 성취를 이루어냈는지에 따라 갈리고, 사회적 결정이 가능하려면 이러한 합의 위에서만 가능하다는 것이군요.

    사실 저는 과학이 민주주의와 궤를 같이 하는 것이, 담론 시장의 가장 효율적 형태를 보여주기 때문이라 생각합니다. 재현가능성이 없는 실험이나, 문제가 많은 이론은 즉각즉각, 다른 모든 특성(저자의 지위 등)에 상관없이 대체되고, 서로 정합적인 이론들끼리 경쟁하고, 그 사이에서 나온 합의가 잠정적으로 통용되어 후속 연구의 발전의 토대가 되는 것들이 민주주의와 유사하다고 봅니다.

    따라서 아이추판다님이 합의에 대해 공격하는것에 대한 비판점이 저에겐 별로 와닿지 않는데, 왜냐하면 과학자 사회 그 자체를 허물려는 시도가 아닌 한, 저런식으로 과학자 사회와 떨어져서 나오는 무리들이 세속에서 발화하는 것이 그 합의에 영향을 줄수 없기 때문입니다.

    물론 마지막 문단에서 언급하신대로 한 사회의 의사결정에는 영향을 줄 수 있으나, 이는 근대과학의 합의가 전세계적 차원의, 보편성에 의거한 합의인데 반해거 일국의 의사결정은 한 사회의 , 특수한 의사결정구조에 의거한 의사결정이기 때문에 그렇다고 봅니다(즉, 서로가 놓인 디멘젼이 다릅니다.) 게다가 설령 운이 좋게 과학적 합의가 의사결정의 준거로서 온전히 받아들여진다 하더라도 애로우가 잘 논증했듯 합리적이면서 민주적인 의사결정은 가능하지 않습니다. 그러기에 세계적 차원의 합의에 영향을 주지 않는 무리들의 행동에 대해서 과하게 반응하지 않으셔도 좋을것 같습니다 ^^

    (사실 이런 논증은 위 산마로님이 말씀하신 것처럼 실재론을 받아들이면 더 편해지긴 할것 같습니다 :))
  • 아이추판다 2013/05/08 21:18 #

    '객관적 실재'라는 건 좀 논란이 있을 수 있는데, 심리학의 경우 객관적 실재를 가정하지 않아도 이론적 합의는 가능한 걸로 봐서 꼭 필요하다고 생각하지는 않습니다. 그리고 과학의 대상이 실재한다고 해도, 그것이 합의로 이어지는 것은 또 별개의 문제죠. 과학적 합의라는 것은 이미 실정적으로 존재하는만큼 그 이유가 무엇인지는 딱히 논하지 않아도 괜찮다고 생각합니다.
  • 산마로 2013/05/08 22:17 # 삭제

    님이 본문에 쓰셨듯이 창조론자들이나 정신분석 진영처럼 과학자 공동체 내부의 합의에 합의하지 않는 사람들은 있기 마련입니다. 그럼 과학자 공동체의 권위가 어디서 오는지의 여부가 문제될 수 있습니다. 그 권위를 과학자 공동체의 합의에서 찾을 수는 없지요. 어쨌든 실재(진리든 객관이든 용어는 상관없이)에 호소하지 않으면 과학자 공동체의 합의를 특별히 인정해야 할 정당성은 찾기 어렵습니다. 전 합의의 이유가 결국 합의를 정당화할 수 있다고 생각합니다.
  • 새매 2013/05/08 22:52 #

    산마로/ 공동체 내부의 합의에 합의하지 않는 사람들은 공동체 내부의 사람이 아닌데 그게 왜 문제가 됩니까? 공동체의 권위가 정당화되어야 할 필요가 있습니까? 과학자 공동체의 일원으로서의 각 과학자 개인은 그 자신의 논리적, 지적 정합성에 근거하여 판단을 내릴 따름이고 그것이 모여서 공동체 내부의 합의가 이끌어내 지는 거 아닌가요?
  • 아이추판다 2013/05/09 11:37 #

    산마로 / 진리..도 지나치게 강한 표현이라고 생각합니다만 일단 넘어가고, 제가 하고자 하는 이야기는 진리->합의나 합의->진리가 아니라 과학은 진리&합의인데 그 '합의'라는 부분도 상당히 중요한 특성이라는 거에요. 합의가 항상 옳다거나 이런 이야기도 아니니 다수결의 정당화 같은 것하고는 상관없습니다.
  • 산마로 2013/05/09 12:56 # 삭제

    새매/ 과학 공동체 외부의 사람에게도 과학은 중요한 문제지요.
    아이추판다/ 진리->합의가 좀더 강조될 필요가 있다고 생각합니다. 반과학주의의 상당수가 합의->진리를 전제하거든요.
  • 2013/05/21 09:54 # 삭제 비공개

    비공개 덧글입니다.
  • 아이추판다 2013/05/21 22:37 #

    제가 만든 스킨이 아니라서 잘 모르겠습니다.
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