Null Model

어제자 한겨레에 올린 기사. 지난 번에는 첫 회라 거의 전면이었는데, 이번부터는 지면이 줄어서 쓰기가 좀 빠듯했다.

1.

창의성만 기대는 건 ‘아마추어’…노력 더해야 ‘프로’ (한겨레)

예전에 사이언스온에 썼던 창의성 글을 개수해서 한겨레에 실었다. 새로운 내용도 많이 추가되었으니 예전 글을 읽어보신 분들도 한 번 읽어보시길. 인터넷으로 보면 그렇게 길어보이지 않는데, 지면으로 보면 거의 전면 기사.

2.

이글루스가 불안정해서 일단 텀블러에 블로그 하나를 더 만들었다. 운영을 할 지 안 할지는 아직 알 수 없다. 구글리더도 문 닫고, 이글루스도 흉흉하고. 어쨌든 이렇게 또 한 시대가 가는구나.

169254.tumblr.com

블로그 주소의 169254는 아무 의미도 없고 그냥 "blog"를 SHA1 해시코드로 만들면 169254...이라서.

미래부의 '코딩 교육'에 대한 논평

지난 글에서 몇 가지 설명을 덧붙여야 할 필요가 있는 것 같다.

1. '코딩 교육'은 교육 문제가 아니다.

만약 교육부 차관이 코딩을 교과과정에 포함시키겠다고 발언했다면 찬성한다. 그것은 minjang님의 지적대로 코딩 또는 프로그래밍이 수학이나 과학만큼이나 중요한 기초 지식이 되었기 때문이다. 이제 프로그래밍은 프로그래머라는 특정한 직군에서만 하는 특별한 일이 아니다. 과학이나 공학은 물론이고 사무직 직장인들도 프로그래밍(엑셀!)을 한다.

그러나 위 발언은 미래부 2차관이 한 것이다. 미래부는 "과학기술과 ICT를 통한 창조경제와 국민행복 실현"을 비전으로 하는 조직이다. 그리고 미래부 2차관의 휘하 부서는 방송통신융합실, 정보화전략국, 정보통신산업국, 통신정책국이다. 다시 말해 방송, 통신, 정보 산업을 관할하는 최고위 관료의 발언이라는 것. 과학기술 연구는 미래부 1차관 관할이다.

즉 '코딩교육'은 교육이 아니라 산업의 관점에서 접근하고 있는 것인데 이걸 두고 교육 관점에서 이야기하는 것은 일단 중요치 않다고 생각한다.

2. '코딩 교육'은 한국의 정보통신 산업의 발전에 필요한가?

앞선 글에서 인용한 이스터리의 주장에 따르면 교육을 통해 우수한 인력을 양성하는 것이 산업 발전에 한 가지 유인이 될 수 있더라도, 일반적으로 교육이 GDP 성장에는 별 영향을 미치지 않는다. 어릴 때부터 코딩 교육을 하더라도 사람들이 이 지식을 활용해서 '창조경제'에 참여할 수 있는 유인을 제공하지 않는다면 그 교육은 '창조경제'로 이어지지 않는다. 아무리 우수한 프로그래머라도 컴퓨터 앞에 앉아 코딩을 하느니 치킨집을 차리는 편이 더 나은 선택인 사회라면, 그는 치킨집을 차리는 쪽을 선택할 것이다.

그러니까 문제는 현재 한국의 정보통신 산업의 현황이 우수한 프로그래머가 매우 필요한데 공급이 딸려서 허덕대는 상황인가, 아니면 우수한 프로그래머나 또는 그 후보군들이 프로그래밍에 희망을 잃고 외국이나 다른 업종으로 가는 상황인가에 달려있다. 전자라면 어릴 때부터 코딩 교육을 하는 것은 산업 발전에 좋은 정책일 수 있겠으나, 후자라면 코딩 교육은 별 효과를 기대할 수 없을 것이다.

내가 보기엔 아무래도 후자고, 미래부 2차관이 관심을 기울이고 풀어야할 문제도 거기에 있다고 본다. 그런데 매번 '코딩 교육' 타령만 하고 있는 것처럼 보이니 답답할 노릇이다. 심지어 전자의 문제가 중요하다고 해도 그건 교육부에서 추진해야할 일이 아니겠는가. 그나마 교육부와 협의도 된 바 없는 이야기라고 하니, 이쯤되면 의도가 궁금해질 지경이다.

두 줄 요약:
1. 코딩 교육 해서 정보통신 산업 발전시키겠다는 것.
2. 그게 산업 측면에서 시급한 문제도 아니고, 미래부에서 할 일도 아니고, 교육부랑 협의도 안했다는 데 뭐 하는 건가?

윤종록 미래 2차관 "초등학교부터 코딩 교육 진행할 것" (아이뉴스24)



단어 몇 개만 바꾸면 위의 기사에 대해 더할 나위없는 논평으로 써먹을 수 있겠다. 교육부도 아니고 미래부에서 왜 '코딩 교육'에 저렇게 열을 올릴까?

과학과 민주주의에 달린 댓글


이건 내가 한 독창적인 생각은 아니고 로버트 머턴이 제창한 개념이다. 관련 소개를 베껴오자면:


홍성욱의 책에서 위의 단락은 섀핀과 섀퍼, 그리고 라투어 사이의 논쟁을 소개하는 장에 나온다. 섀핀과 섀퍼는 아래와 같은 입장을 가진 사람들이다.


이렇게 말하면 깜짝 놀랄 사람들도 있겠지만 나는 위에서 소개된 섀핀과 섀퍼의 주장에 동의한다. 특히, "아프리카 종족의 우주론과 20세기 천문학자들의 빅뱅 이론 사이에는 본질적인 차이가 없다"는 주장을 전적으로 지지한다. 나는 오히려 이렇게 과학적 지식을 상대화할 때만이 과학의 진가가 드러난다고 생각한다. 많은 사람들이 이런 류의 주장이 과학을 비판하는 것이라고 여기지만 나는 저런 주장이야말로 근대 과학의 성취를 보여주는 것이라고 본다.

'아프리카 종족의 우주론'과 '20세기 천문학자들의 빅뱅 이론'이라는 두 말을 가만히 보면 한 가지 큰 차이를 발견할 수 있다. 아프리카 종족의 우주론은 말 그대로 아프리카 종족만의 것이다. 실제로는 아프리카의 모든 종족도 아니고, 아프리카의 어느 한 종족만의 우주론일 것이다. 아프리카에 있을 수 만의 종족들은 모두 제각각의 우주론을 가지고 있었을 것이다. 그러나 20세기 천문학자들의 빅뱅이론에는 그런 것이 없다. 빅뱅이론에는 어떤 국가도 민족의 것이라는 표시도 붙어있지 않다. 다만 '천문학자'라는 직군의 표시가 붙어있을 뿐인데 어차피 우주에 대해 떠드는 사람들은 천문학자이므로 이것은 어떤 특수한 집단이 아니다. 즉, 근대과학의 놀라운 성취는 언어, 역사, 문화, 종교, 정치, 경제에 이르기까지 전혀 다른 수천 수만의 특수한 집단들이 단 하나의 믿음에 대해 합의를 이뤘다는 바로 그 지점에 있다. 이것은 지금까지 어떤 종류의 '믿음'도 도달하지 못했던 것이다.

오늘날 이러한 시도를 여전히 추구하고 있는 '믿음'으로는 종교가 있다. 그러나 종교는 이런 합의의 근처에도 다가가지 못하고 있다. 로마카톨릭과 동방정교회는 서로를 사도의 정당한 계승자로 인정하면서도 핵심 교리에서 일치를 보이지 못하고 있고, 이슬람도 시아파와 수니파 사이에는 건널 수 없는 큰 차이가 있다. 과학과 좀 더 날을 세우는 개신교로 넘어오면 거의 막장인데 한국에는 장로교 계통의 교단만 200개가 넘는다. 나는 성경이 글자 그대로 참이고 또 답이라는 창조과학자들을 보면 개신교단이 수백 개나 되는지 묻고 싶다. 개신교에는 글자를 못 읽는 난독증 환자로 넘쳐나기라도 하는 걸까?

섀핀과 섀퍼는 머튼과 달리 근대 과학과 민주주의의 친연성은 부분적으로만 옳다고 생각한다. 특히 현대에 이르면 과학과 민주주의의 연계는 더욱 약화되었다고 본다.



이것도 부분적으로는 동의할 수 밖에 없는 주장이지만, 나는 여기서도 여전히 과학의 성취에 주목하지 않을 수 없다. 아마도 냉전기에 활동했을 이 과학사학자들이 미처 깨닫지 못한 것은 비록 하나의 민족국가 내에서는 과학의 민주성이 약화되었을지 몰라도 미국과 소련, 그리고 영국이나 프랑스 등 서로 다른 민족국가들 사이에서는 단 하나의 '핵물리학'에 대한 합의에 도달했다는 점이다. 이 합의는 지금도 유효해서 심지어 북한이나 이란처럼 완전히 다른 정치, 경제, 사회, 문화적 배경을 가진 국가들조차도 이 합의에 '참여'하고 있다. 2013년 5월 현재 북한이 진정으로 참여하고 있는 국제적 합의가 핵물리학을 제외하면 하나라도 있는가?

왜 합의가 중요한가? 그것은 사회의 근간이기 때문이다. 물론 사회는 갈등과 분쟁으로 점철되어 있지만 최소한의 합의가 없다면 그 사회는 존재할 수 없다. 한때는 과학에 진입하려는 시도를 했으나 이제는 거의 적대적인 관계로 돌아선 정신분석학의 예를 들어보자. 정신분석학의 역사는 초창기부터 증오와 분열로 가득차 있다. 프로이트는 자기 자신의 제자인 융 등과 절연을 했고 그들의 정신분석학은 독자적으로 발전해갔다. 그들은 단지 학문적 분열에만 그치지 않고 아예 단체 자체를 나눠버리는데 이르렀다. 그리고 이 분열은 계속되어 한국의 '일부' 인문학자들이 좋아하는 라캉의 경우에도 적용되는데 프로이트와 그의 제자들이 만든 국제정신분석학회는 라캉을 쫓아내고 그 자격을 박탈했다. 그렇다고 라캉의 후예들도 이 역사적 경향에서는 자유롭지 못해서 라캉주의를 대표하는 단 하나의 학술단체란 전혀 존재하지 않는다. 다만 다수의 분열된 단체들이 존재할 뿐이다. 정신분석학보다 훨씬 오랜 역사를 가진 과학 분야의 국제적, 준국제적 단체들이 많은 의견의 차이에도 불구하고 지금까지 단 한 번의 분열조차 겪지 않는 것과 크게 대비된다. 만약 그들이 그들 자신의 믿음으로 학술단체조차 구성할 수 없다면, 사회가 그러한 믿음에 기반해서 건설될 수 있겠는가?

앞선 글에서도 잠깐 이야기했지만 의학과 관련해서 이상한 소리가 많이 나오는 이유 중에 하나는 개인적 실천이 가능하기 때문이다. 먹으면 암이 낫는다는 이상한 물을 파는 돌팔이의 말을 믿을지 말지는 개인의 선택이다. 그런데 우리는 어느 순간 집단적 의사결정을 내려야 한다. 국민건강보험이 있기 때문이다. 건강보험은 우리에게 선택을 강제한다. 아무리 개인의 선택권을 존중한다고 하더라도 건강보험으 그 선택권을 제약할 수 밖에 없다. 누군가 담배를 피우면 폐암이 나으니 담배값을 건강보험에 청구하겠다고 하면 어쩔텐가? 차를 타지 않으면 불안에 시달리는 병이 있으니 페라리 값을 건강보험에 청구하겠다고 나오면 어쩔텐가? 과학을 상대화시키는 순간, 우리가 할 수 있는 유일한 선택은 건강보험 자체를 파괴하는 것이다. 그리고 그때야말로 모든 사람의 '합리성'은 동등하게 대우를 받을 수 있을 것이다.